الفرق بين القضاء والقدر في الفلسفة الإسلامية دقيق ومعقد، ويتوقف فهمه على تفاصيل المذهب الفقهي المُتبع. لكن بشكل عام، يُمكن تلخيص الفارق كما يلي :

*

القضاء:

هو علم الله تعالى المُسبق بكل شيء سيحدث في الكون، من خلق السماوات والأرض إلى حركة الذرة. هو شامل لكل ما هو كائن أو سيكون، سواءً كان خيراً أو شراً، صغيرًا أو كبيرًا. يُشبه قاعدة بيانات شاملة لدى الله تحتوي على كل تفاصيل الكون وتاريخه منذ البدء وحتى النهاية. هو أمر مُطلق، لا يُمكن تغييره ولا يُمكن منعه.

*

القدر:

هو إرادة الله وتدبيره للأشياء، وكيفية حدوثها وتسلسلها. هو تنفيذ ما هو مُسجل في القضاء. يُمكن تشبيهه بعملية تنفيذ برنامج مُعدّ مسبقًا. يشمل اختيار الله سبحانه وتعالى للكيفية التي سيحدث بها الشيء المسجل في القضاء.

بمعنى أبسط:

القضاء هو ما هو مُقرر، والقدر هو كيفية وقوعه.

مثال: قضاء الله تعالى أن شخصًا ما سيموت غدًا. هذا أمر مُسجل في علم الله المُطلق. أما القدر، فهو كيف سيحدث هذا الموت: هل سيكون بمرض، أو حادث، أو شيخوخة... الخ. القضاء هو الحقيقة الثابتة، والقدر هو كيفية ظهور تلك الحقيقة.

النقاط المهمة التي تُميّز بينهما:

*

الشمولية:

القضاء أوسع وأشمل من القدر، فهو يشتمل على كل شيء، بينما القدر يقتصر على كيفية وقوع الأشياء.
*

التنفيذ:

القضاء هو الأمر المُسبق، والقدر هو التنفيذ.
*

التغيير:

القضاء لا يُمكن تغييره، بينما يعتقد البعض أن القدر قد يكون عرضة للتغيير من خلال الدعاء والتوبة والإخلاص. لكن هذا التغيير لا يعني تغيير القضاء نفسه، بل تغيير كيفية تنفيذ القدر (مثلاً، الدعاء قد يُغير سبب الموت من حادث إلى مرض).

يُلاحظ أن الفهم الدقيق لهذه المفاهيم يختلف بين مختلف المدارس الفقهية، وهناك اختلافات في التفاصيل حول العلاقة بين إرادة الله وقدرة الإنسان. لكن الشرح السابق يُقدّم فهمًا عامًا للفرق الأساسي بين القضاء والقدر في الإسلام.